Man muss das Geheimnis des Lebens lösen, doch wer die Lösung nur ge­fühlsmäßig hat, wird einfach seine Ge­fühle beschreiben; und wer durch Schlussfolgern zu einem Ergebnis ge­kommen ist, wird einfach seine theo­retischen Schlussfolgerungen erklären. Und was ist mit dem, der den Weg der Emotionen gegangen ist? Er wird zu tanzen beginnen, denn er kann sich nur emotional ausdrücken. Und das kommt alles daher, dass keiner von ihnen ge­sehen hat - das ist der Grund, warum sich ihre Aussagen voneinander un­terscheiden, und es ist auch der Grund, warum ihre Aussagen nicht völlig kor­rekt sein können. So kann man ver­stehen, warum es immer so viele Kon­flikte auf dem Gebiet der Religion ge­geben hat. Die Veden sagen dazu: Die Wahrheit ist eine, aber die Menschen haben sie durch den Verstand ver­schieden interpretiert. Wir sollten uns immer diesen Punkt vor Augen halten: Hier geht es um etwas, was man nicht vollständig mit dem Verstand begrei­fen kann.

Und was sagt die Brihadaranyaka Upanishad? Sie sagt, dass es genauso un­möglich ist, Gott mit intellektuellen Begriffen zu beschreiben, wie zu ver­suchen, den Durst mit Wein zu stillen oder aus Sand Öl zu gewinnen. Zum selben Thema sagt Guru Nanak: Man kann Gott nicht durch Gedanken er­reichen, mögen es auch Millionen Ge­danken sein. Es ist nicht eine Sache des Denkens, wenn uns auch das Den­ken dem Ziel etwas näherbringen mag. Wie kann dieses Rätsel gelöst werden? Wenn die Sinne stillstehen, das Gemüt zur Ruhe kommt und der Verstand zum Schweigen gebracht ist, erkennt die Seele.

Ohne einen vollkommenen Meister gibt es kein richtiges Verstehen und des­halb auch keinen wirklichen Fortschritt.

Ohne richtiges Verstehen ist jeder vol­ler Stolz und behauptet: "Mein Weg ist der richtige" und versucht, ihn ande­ren aufzuzwingen. Warum gibt es all diese Konflikte und Meinungsver­schiedenheiten, wenn doch all die ver­schiedenen Aspekte denselben Ur­sprung haben? Selbst wenn es um die Lebensweise geht, sagen einige, das Leben als Familienvater sei das beste, andere, ein Leben als Einsiedler. Was ist nun besser? Die Meister sagen: Glück besteht weder darin, ein Fami­lienleben zuführen, noch darin, sein Zuhause zu verlassen. Glück liegt in dem Wissen, das wir beim Meister er­hielten. Wahres Glück zu finden, hängt nicht davon ab, ob man sich von der Welt zurückzieht oder nicht, es kann nur gefunden werden, wenn man zu den Füßen des Meisters mit der Wahr­heit in Verbindung kommt. Die Mei­ster sind diejenigen, die die Wahrheit gesehen haben – sind daher ihre Aus­sagen nicht zutreffender? Die heiligen Schriften enthalten die Worte derer, die richtiges Verstehen hatten – sie sahen und gaben ihr Wissen weiter.

Was ist nun richtiges Verstehen? In we­nigen Worten: Es gibt jemanden, der uns das Leben geschenkt hat (Vater und Mutter), doch Brüder, es muss je­manden geben, der für die Entstehung allen Lebens verantwortlich ist und dem alles seine Geburt verdankt. Das ist eine logische Schlussfolgerung des Verstandes, nicht wahr? Alle verehren den, der alles geschaffen hat, in der ei­nen oder anderen Form, ob man Ihn nun Ram, Allah oder Gott nennt. Nun sind Ram, Allah und Gott nicht ver­schiedene Wesen. Der Schöpfer der ganzen Schöpfung ist Einer, doch Ihm wurden von den Rishis, Munis und Ma­hatmas verschiedene Namen gegeben. In Wahrheit hat Er keinen Namen. Ver­neigt euch vor dem Namenlosen. Doch die Meister gaben Gott Namen, um den Menschen zu helfen, an Ihn zu den­ken. Zum Beispiel nannte man Ihn Ram. Dieses Wort kommt von rum, was bedeutet "in der ganzen Schöp­fung widerhallend". Er wohnt allen Formen inne, und um dieses Wesen mit den vielen Namen zu erkennen, haben wir uns der einen oder anderen Reli­gion angeschlossen. Hunderte von Lie­benden, doch der Geliebte für alle ist einer. Religion und Kaste unterschei­den sich, doch alle haben dieselbe Auf­gabe. Diese Aussage ist wirklich die eigentliche Grundlage des richtigen Verstehens, und wenn sich richtiges Verstehen entwickelt, wo bleiben dann die Konflikte, wo bleiben die Mei­nungsverschiedenheiten?

Die Seele ist eine bewusste Wesenheit. Gott hat allen eine physische Form ge­geben, und der innere und äußere Auf­bau ist derselbe bei allen – selbst die äußere Erscheinung ist gleich. Diesel­ben Krankheiten befallen den mensch­lichen Körper. Und mehr noch – jede Seele steht unter dem Einfluss des Gemüts und der Sinne, die die Seele wiederum nach außen zu den weltli­chen Vergnügungen ziehen. Wer seine Seele vom Gemüt trennt und das Gemüt von den Sinnen und die Sinne von den Vergnügungen, erlangt wirk­lich das richtige Verstehen. Er ist ein Ergebener des Einen Schöpfers, und wenn man bei einem solchen Erleuch­teten, einem Ergebenen Gottes sitzt, kann man auch dieses richtige Verste­hen bekommen. Weil es ihm fehlt, bleibt der Mensch in der Welt gefan­gen. Alle Menschen, in allen Religio­nen, sind in diesem Zustand gegangen, und wenn ihr euch aus dieser traurigen Lage befreien wollt, müsst ihr dahin kommen: Wenn die Sinne stillstehen, das Gemüt zur Ruhe kommt und der Verstand zum Schweigen gebracht ist, erkennt die Seele.

Ihr könnt sehen, dass selbst das Heil­mittel für das Leiden der Menschen ein und dasselbe für alle ist. Geht zu je­mandem, der sein Gemüt und seine Sinne zur Ruhe gebracht hat. Wenn ihr zu jemandem geht, der intellektuell ge­schult ist, werdet ihr einen geschliffe­nen Vortrag hören und vielleicht fünf oder zehn verschiedene Auslegungen zu einem Punkt, die alle auf logischen Schlussfolgerungen aufgebaut sind, doch gesehen hat er das, wovon er spricht, nicht – und was noch wichti­ger ist, er kann es euch nicht zeigen. Swami Ji Maharaj sagt: Wenn ihr euch von der Welt befreien wollt, befolgt die Anweisungen eines wahren Meisters.

Als ich im Westen über diese Dinge sprach, wurde ich gefragt: "Ihr habt die Wahrheit in sehr einfachen und kla­ren Worten beschrieben. Warum war es bis jetzt so schwer, das zu verste­hen?" Ich erklärte ihnen, dass die, die ihnen die Wahrheit beschrieben hat­ten, keine eigene Erfahrung davon hat­ten und einfach nur ihre Vorstellungen auf der Verstandesebene darlegen konn­ten. Die Wahrheit wurde so oft und auf so viele verschiedene Arten beschrie­ben, dass das, was ursprünglich von ihr bekannt war, vergessen wurde. Kein Wunder, dass jetzt die vielen verschie­denen Theorien für die Menschen so schwer zu verstehen sind. Die kein Wis­sen aus erster Hand haben, reden nur in leeren Worten. Jemand, der auch nur ein wenig Unterscheidungskraft hat, wird den Unterschied zwischen den Worten eines Meisters und denen ei­nes gewöhnlichen Menschen erken­nen.

Der Gurbani nennt das die unreifen Worte weltlicher Menschen im Unter­schied zu den ausgereiften Worten der spirituell Erleuchteten. Die Worte, die von den spirituell Erleuchteten ge­sprochen werden, kommen direkt von einer höheren Kraft. Alles, was ge­sprochen wird, ist letztlich von einer Kraft abhängig – doch es gibt zwei Ar­ten von Ton: Der eine ist verborgen und der andere offenbar. Der verbor­gene Ton erhält alles – seit wann? Die­ser Ton begann jenseits der vier Zeitalter. In ihm vibriert die Wahrheit. Der Ton, der außen hörbar wird, wird von den Pranas, den sogenannten Lebens­strömen, erhalten, doch der verborge­ne Ton besteht aus sich selbst, ihn ver­ehren wir alle.

Was sollte man tun, um richtiges Ver­stehen zu erlangen? Erlebt die Schön­heit des Satsangs – der Gemeinschaft mit jemandem, der das Ebenbild der Wahrheit ist. Satsang ist nicht die Ge­meinschaft mit Intellektuellen, Red­nern, Heuchlern, Propagandisten oder bezahlten Predigern.

Um das Rätsel des Lebens zu lösen, raten uns alle Meister, zuerst einmal richtiges Verstehen zu entwickeln: Tatsächlich zu verstehen, dass wir die Seele im Körper sind, die verkörperte Seele, ganz gleich, ob wir Hindus, Moslems oder Christen sind oder ir­gendeiner anderen Religion angehören. Erkennt, dass alle Menschen zur selben Kaste gehören. Es gibt keinen Unter­schied zwischen jemandem, der in der Stadt und jemandem, der in der Wild­nis wohnt, denn alle Menschen sind wirklich verkörperte Seelen, und alle werden von derselben Kraft erhalten, der Kraft, die die Seele im Körper kon­trolliert. Bedenkt, es gibt neun Öff­nungen im Körper, doch die Seele kann ihn durch keine von ihnen verlassen. Erst wenn der Erhalter oder der, der die Seele im Körper kontrolliert, sich zurückzieht, verlässt auch die Seele den Körper. Der Atem verlässt den Körper; er könnte draußen bleiben, doch es gibt etwas, das ihn kontrolliert, etwas, das ihn in den Körper zurückzieht. Das ist das Geheimnis des Lebens, und wenn man es löst, erlangt man richtiges Ver­stehen. Ohne richtiges Verstehen er­reicht man nichts, was der Mühe wert ist, doch mit richtigem Verstehen wer­det ihr richtige Gedanken haben, und aus richtigen Gedanken ergeben sich richtige Worte und richtige Taten. Von da an entwickelt sich die Liebe für die ganze Menschheit von selbst. Dann er­hebt sich die Frage gar nicht, ob man mit anderen über unbedeutende Un­terschiede streiten soll. Man bringt das zum Ausdruck, was man gesehen hat, und nicht das, was man sich nur ge­dacht hat.

Es ist ein großer Segen, ein menschli­ches Leben erhalten zu haben, und das Ziel des menschlichen Lebens ist, sein Geheimnis zu lösen. Wenn ihr jetzt das Gemüt, den Verstand und die Sinne noch nicht zur Ruhe bringen könnt, dann bleibt in der Gemeinschaft von jemandem, der es kann. Wo der Satguru ist, ist man in Gemeinschaft mit der Wahrheit. Satsang ist nicht der Ort, wo man sich Geschichten über die Ver­gangenheit und die Zukunft anhört, da­mit sich jemand seinen Lebensunter­halt damit verdienen kann. Wo sogar die Schriften unter tausenderlei ver­schiedenen Betrachtungsweisen erklärt werden, kann sich richtiges Verstehen nicht entwickeln. Bitte entschuldigt, aber das Ausmaß des Predigens hat in diesem Zeitalter den Gipfel erreicht – ich glaube nicht, dass es jemals zuvor so überhand genommen hatte. Und das Ergebnis von all dem ist, dass wir die anderen hassen. Die Schritte, die wir machten, führten in die falsche Rich­tung, und dennoch machen wir immer noch so weiter. Was ist also das Heil­mittel? Wie ich schon sagte: Bei je­mandem zu sein, der richtiges Verste­hen hat.

Wir nehmen jetzt eine Hymne von Guru Nanak Sahib:

Wenn ihr einem wahren Satguru be­gegnet, erhaltet ihr das Juwel des rich­tigen Verstehens.

Der Satguru ist die Verkörperung der Wahrheit. Er wurde zum wahren Wis­sen und sieht, dass Gott der Handeln­de ist und in der ganzen Schöpfung wirkt. Wisst, dass ein Satguru jemand ist, der alle vereint. Damit ist nicht ein Guru einer bestimmten Sekte gemeint, sondern der Meister der ganzen Welt, der ganzen Menschheit. Ein solcher Guru sieht nicht auf eure Religion, son­dern sieht euch - dass ihr eine Seele im menschlichen Körper seid. Er hat sich selbst von allen Fesseln befreit und kann auch andere befreien. Die Fra­gen, wie man die Sinne von den At­traktionen der äußeren Welt zurück­ziehen kann, wie das Gemüt von den Sinnen frei werden und die Seele vom Gemüt getrennt werden kann, sind al­le Teil der praktischen Wissenschaft, in der der Satguru ein kompetenter Ex­perte ist. Er kann dem Sucher eine wis­senschaftliche Erfahrung geben, so dass dieser wiederum lernt, unter der Führung und Anweisung des Satguru die tägliche Erfahrung durch regel­mäßige Übung zu erweitern. Mit einer solchen Methode kann der Schüler ge­nauso ein Experte werden wie der Mei­ster.

Es gibt einen großen Unterschied zwi­schen einem Meister und dem Stein der Weisen. Der Stein der Weisen verwan­delt Eisen in Gold, doch der Meister macht uns ihm selbst gleich. Der Stein der Weisen kann keinen zweiten Stein der Weisen hervorbringen, doch der Meister kann die Seelen zu verwirk­lichten Seelen machen. Das ist der Grund, warum alle Meister betonen, dass Spiritualität etwas anderes ist als Lesen, Schreiben und Denken. Den­ken ist eine Hilfe, und Denken ist ein Hindernis. Wenn ihr über den Schrif­ten sitzt und euch auf der Ebene des Verstandes Gedanken macht, ist das immerhin ein erster Schritt, den ihr mit der Hilfe der Worte der Meister macht, die in den heiligen Schriften zu finden sind. Doch all das nützt euch überhaupt nichts, wenn es praktisch darum geht, die Sinne von den Sinnesobjekten zurückzuziehen und sich vom Gemüt zu lösen. Dazu muss man ein höheres Glück kosten, wozu das Gemüt bis jetzt nie die Möglichkeit hatte. Es ist alles eine Sache der Praxis, und der, der das Ganze praktisch verwirklicht hat, kann euch das geheime Wissen davon wei­tergeben. Man sollte seine Gemein­schaft suchen.

Als ich auf der Suche nach der Wahr­heit war, war das eine sehr intensive Suche, kann ich euch sagen. Ich fing abends an, ein Buch zu lesen, und las die ganze Nacht hindurch ohne auf­zuhören, aber nur um morgens aufzu­stehen und dennoch keinen Ausweg entdeckt zu haben. Die Bücher ent­hielten sehr gute Gedanken, erfrischend wie grünende Obsthaine. Das Herz be­ginnt so, nach den Dingen zu verlan­gen, die in den Büchern beschrieben sind. Doch wie kann man sie bekom­men? Die Bücher sagen: "Gott ist über all – kein Ort ist ohne Ihn. Er offen­bart sich überall." Doch wie kann man Ihn sehen? Das ist die brennende Fra­ge, nicht wahr? Ich kann nur wieder­holen, dass es eine Sache der Praxis ist. In diesem Zusammenhang sagt Bulleh Shah: Warum diesen Stapel Bücher le­sen und den Kopf mit all diesen Ge­danken belasten? Lass die Worte, lass das Abwägen, gib all diese atheisti­schen Methoden auf!

Stimmt es nicht, dass man durch zu viel Lesen nur immer mehr durcheinander kommt, weil man das Gehirn für nichts und wieder nichts ermüdet? Bücher­wissen ist wie eine Wildnis, durch die man nicht hindurchkommt. Die Liebe zu dem Einen sollte im Herzen sein, das ist alles. Ist das nicht der Sinn hin­ter allem Schriftenlesen – Gott zu lie­ben? Tulsi Sahib sagt: Lesend und le­send starb die ganze Welt, niemand wurde ein Lehrer. Wenn du bei dem Wort 'Liebe' verweilst und sie in dir entwickelst, wirst du ein wirklicher Pandit (Lehrer).

Das Lesen sollte dazu führen, sich dem Herrn hinzugeben und alle Wesen zu lieben, da der Herr in allen ist. Die Menschen tun das nicht. Sie halten nur Vorträge, doch entwickeln sie keine Liebe in sich.

Alle Konflikte in der Welt bestehen, weil es an Liebe fehlt, und alle Kon­flikte werden durch diejenigen verur­sacht, die die Wahrheit nicht verwirk­licht haben, sondern es vorzogen, durch Lernen zu Macht zu kommen. Sie sind verantwortlich für die Konflikte und Auseinandersetzungen, unter denen die Menschheit leidet. Hätten sie die Wahr­heit erkannt, hätten sie von ihr ge­sprochen. Doch statt dessen sagen sie: "Nein, nur unsere Religion ist die rich­tige." Auf diese Weise brachten sie ei­ne Religion gegen die andere auf, schürten die Kontroversen und saßen dann da und sahen zu, wie Menschen ihr Blut für diese sinnlose Sache ver­gossen. Ein klares Beispiel dafür ist die Trennung von Indien und Pakistan, die durch solche Umstände zustande kam, und diejenigen, die sie verursacht hatten, sahen zu, wie an die 1.500.000 Menschen sinnlos abgeschlachtet wur­den. Hätten sie auch nur ein wenig rich­tiges Verstehen gehabt, hätte sich die­se Tragödie nie ereignet.

Vor einigen Jahren, als Hazur noch leb­te, gab es in Multan (im heutigen Pa­kistan) Unruhen zwischen Hindus und Moslems. Baba Sawan Singh Ji Maharaj fuhr dort hin und hielt einen Sat­sang, und die Leute, die ihn hörten, sagten: "Wärt Ihr nur früher gekom­men, hätte es diese Unruhen gar nicht gegeben." Meister kommen in die Welt, um Brüder und Schwestern miteinan­der zu verbinden, nicht um sie ausein­ander zu reißen. Und sie kommen, um die Seelen wieder mit Gott zu verbin­den – das ist das Werk der Meister. Sie sagen: "Liebt!" In der Liebe ist Ein­heit, Einssein – nicht Trennung.

Naam ist der Erhalter von Khand und Brahmand. Dieses Naam zu verwirk­lichen bedeutet richtiges Verstehen. Das einzig Wahre, das einzig Reine ist Naam. Tulsi Sahib sagt: Sie singen die vier Veden, achtzehn Puranas, neun Viakranas und sechs Shastras, doch verlieren die Wahrheit, die in ihnen be­schrieben wird. Das trifft für die An­hänger aller Religionen zu. Sie lesen die heiligen Schriften wie Papageien, ohne die eigentliche Bedeutung zu ver­stehen. Und nicht nur, dass die Wahr­heit beim Lesen verloren ging, er sagt weiter: Ohne Surat Shabd (die Verbindung der Aufmerksamkeit (Surat) mit dem inneren Ton – Shabd oder das Wort) zu kennen, ist man wie der Chandool Vogel, man kann alle Worte nachahmen, ohne ih­re Bedeutung zu kennen.

Welchen Wert hat Bücherwissen, wenn die Aufmerksamkeit oder Seele nicht mit Gott oder der Überseele in Ver­bindung kommt und eine Gefangene bleibt, umgeben von Gemüt und Sin­nen, von denen sie sich nicht trennen kann? Tulsi Das vergleicht es mit dem Chandool Vogel, der jeden Ton, den er hört, nachahmt.

Das heißt nun nicht, dass man nie schreiben oder denken sollte, aber das allein hat keinen Wert. Das eigentliche Ziel hinter dem Lesen der Schriften – wenn man wirklich versteht, was man liest – liegt darin, eine praktische Er­fahrung zu erhalten. Seit die Welt be­steht, hat der Jiva die Bücher nicht bei­seite gelassen und erlangte kein wah­res Glück. Was für eine klare Aussa­ge. Wir können die heiligen Bücher und Schriften einfach nicht loslassen. Sicher, äußeres Wissen ist wie eine Blumengirlande, die einen verwirk­lichten Menschen schmückt. Er wird den Pfad der Wahrheit auf vielerlei Ar­ten erklären und dadurch den ver­schiedenen Suchern helfen zu verste­hen. Doch eine verwirklichte Seele ist eine verwirklichte Seele, mit oder oh­ne weltlichen Titel, und was Er auch sagt, ist voller Bedeutung, erfüllt von unbegrenzter Liebe und Wahrheit. Sheikh Saadi sagt, wenn ein gelehrter Mann nicht die Verwirklichung erlangt habe, seien Lesen und Schreiben wie eine Eselslast auf seinem Kopf. Zu die­sem Thema sagt Guru Amar Das Ji, es sei, als bereite man eine Süßspeise oh­ne Zucker zu – wird sie süß schmecken, selbst wenn man sie von morgens bis abends mit dem Löffel rührt? So er­klärt Guru Nanak die Wichtigkeit des richtigen Verstehens:

Wenn ihr dem wahren Satguru begeg­net, erlangt ihr das Juwel des wahren Wissens.
Gebt ihr das Gemüt eurem Guru, er­haltet ihr unvergängliche Liebe.

Richtiges Verstehen kommt erst, wenn die Seele sich über das Gemüt erhebt. Denkt einfach sorgfältig darüber nach: Ihr seid auf der Ebene des Gemüts und habt bis jetzt das Geheimnis noch nicht gelöst. Wenn ihr auf dieser Ebene bleibt, wie wollt ihr volles Verstehen erlangen? Wenn ihr zu einer verwirk­lichten Seele geht, um richtiges Ver­stehen zu erhalten, dann geht in aller Demut und lasst eure persönlichen An­sichten beiseite. Ihr wisst, was ihr wisst. Wenn ihr bei Ihm seid, versucht zu ver­stehen, was Er sagt. Bedenkt, von wel­cher Ebene aus Er spricht, und ver­gleicht es dann mit dem, was ihr wisst. Viele zögern, zu Ihm zu gehen, weil sie stolz auf ihr Wissen sind. Jemand, der eine hohe weltliche Position hat, wird nicht zu Ihm gehen, weil er von seiner eigenen Macht berauscht ist. Ein Reicher wird nicht zu Ihm kommen, weil er stolz auf seinen Reichtum ist. Bedenkt, dass ein gottverwirklichter Mensch nicht mit Geld gekauft, nicht durch Macht beeindruckt und nicht mit Gewalt gedrängt werden kann.

Wenn ihr zu Ihm geht, lasst eure eige­nen Ansichten beiseite – schließlich kann sie euch niemand rauben. Wir machen den Fehler, das, was Er sagt, nach dem einzuschätzen, was wir be­reits wissen: "Das haben wir schon gehört." – "Das sagt der und der auch." usw.. Brüder, Er wird all das sagen und noch mehr, denn Er muss mit den Men­schen auf ihrer Ebene sprechen, damit sie umfassend verstehen, und so wird Er viele Wahrheiten zitieren, die an­dere gesagt haben, damit der Sucher seinen Weg leichter findet. Doch die Tatsache bleibt, dass der Sucher seinen Verstand für eine Weile zur Ruhe brin­gen und in aller Demut zuhören muss, wenn er etwas erhalten möchte. Nur wenn das Gefäß unter den Wasserhahn gehalten wird, wird es gefüllt. Doch wie kann es gefüllt werden, wenn man es über den Wasserhahn hält? Deshalb heißt es: Wenn das Gemüt dem Satgu­ru übergeben wird, wird die Arbeit des Schülers mit Erfolg gekrönt.

Als Ashtavakra König Janaka das (in­nere) Wissen gab – wisst ihr, was er von ihm dafür verlangte? Er verlangte vom König Körper, Reichtum und Gemüt. Das Gemüt ist mit dem Erhalt von Kör­per und Reichtum beschäftigt, und wo­hin das Gemüt geht, geht alles andere auch. Guru Nanak sagt uns, dass man ewige Liebe erhält, wenn man sein Gemüt dem Meister gibt.

Swami Ji Maharaj sagt: "Oh Wissen­schaft, wie unwissend du bist, du kennst den Wert eines Meisters nicht."

Die Meister sind ein wogendes Meer der Liebe: Sie lieben Gott, und Sie lie­ben die Menschen. Doch der Mensch beurteilt den Meister mit seinem Ver­stand – eine Unmöglichkeit – denn Sie sind erfüllt vom Nektar der Liebe, in Ihrer Gegenwart wird man von Sehn­sucht nach Gott überwältigt, Sehnsucht nach einem überfließenden Gefäß der Liebe zu Gott und zur Menschheit. Lasst euren Verstand beiseite und werdet empfänglich, dann werdet ihr sehen.

Einmal in Berlin (Deutschland) bat das Publikum mitten im Vortrag, der aus dem Englischen ins Deutsche übersetzt wurde, der Übersetzer solle aufhören, weil keine Übersetzung notwendig sei – "Wir verstehen mehr durch Seine Au­gen." Die Augen sind die Fenster der Seele; durch sie erhält man Berau­schung und versteht die tiefe Bedeu­tung der Worte.

Sein Gemüt aufzugeben bedeutet nicht, die Vernunft oder den Verstand aufzu­geben. Es bedeutet vor allem, das Gemüt vollständig zur Ruhe zu brin­gen und zu erfassen, was der Meister sagt. Wenn ihr das Ego beiseite lasst, werdet ihr die eigentliche Bedeutung verstehen und dadurch empfänglich werden, die unaufhörliche Schwin­gung der Kraft des Meisters in euch aufzunehmen. Kabir Sahib hat uns ge­warnt, was geschehen kann: Der Kör­per sitzt beim Meister, und das Gemüt ist woanders. Kabir sagt: Wie kann man ein ungebleichtes Tuch färben? Swa­mi Ji sagt: Macht Satsang, indem ihr empfänglich seid.

Es macht nichts, die Worte nicht zu verstehen, wenn man empfänglich ist, denn Seine Ausstrahlung wird euch Berauschung geben. Dieses kostbare Juwel des Verstehens, das ihr erhaltet, wenn ihr zum Satguru kommt, ist un­bezahlbar, unschätzbar wertvoll. Doch man erhält es nicht auf der Ebene des Gemüts. Das Gemüt muss für eine Wei­le zur Ruhe gebracht werden, dann wer­det ihr eine solche Liebe erhalten – Liebe, die wie ein wogender Ozean in euch aufsteigt. Euer ganzes Wesen wird von dieser Überfülle der Liebe erho­ben. Danach könnt ihr euer Gemüt zur Ruhe bringen, wann immer ihr wollt. Oh Gott, wie können wir die Gemein­schaft eines solchen Heiligen je ver­lassen, bei dessen Anblick das Gemüt ruhig wird? Man kann das als Beurteilungskriterium für einen Meister nehmen, denn ihr könnt dieses Ge­schenk nicht in der Gemeinschaft mit Intellektuellen erhalten. Die unendli­chen Wogen der Wahrheit strömen vom wahren Satguru aus, und diese Wogen berühren das Herz des aufrichtigen Wahrheitssuchers. Selbst Tausende von Meilen entfernt kann der Schüler das erhalten, wenn er seine Aufmerksam­keit darauf ausrichtet. Wenn das Ra­dio Übertragungen über Tausende von Meilen hinweg auffangen kann, war­um sollte es unserer Aufmerksamkeit (Surat) nicht möglich sein?

So ist also der Satguru die wesentliche Voraussetzung, um dieses Juwel des Wissens zu erlangen. Man erhält Be­rauschung von einer wahrhaft verwirk­lichten Seele, wenn man seine Auf­merksamkeit auf den Meister konzen­triert und dadurch empfänglich wird. Jemand, der stolz ist auf seine Bildung und seinen geschulten Verstand, mag den Meister bei irgendeiner Gelegen­heit sehen, aber er wird nichts davon haben. So verschieden ist es bei den Menschen. Denkt daran, das Gemüt ist Materie, es ist nicht bewusst. Außer­dem ist es von dem Schmutz vergan­gener Zeitalter bedeckt. Ein Magnet kann keine Wirkung auf schmutzige, lehmbeschmierte Eisenspäne haben, doch wenn sie sauber und frei von Er­de sind, reagieren sie augenblicklich auf den Magnetismus.

Der Meister kann mit einem sehr star­ken Magneten verglichen werden, und unsere Seele besteht aus derselben Sub­stanz, doch haftet an ihr der Schmutz der Erfahrungen aus unserer Vergan­genheit. Beseitigt den Schmutz, und die Seele wird ganz natürlich zu ihrer Quelle gezogen.

Probiert es aus: Sitzt bei einem Mei­ster, lasst euer Gemüt für eine Weile beiseite, und seht, wieviel Glück und Berauschung ihr erhaltet. In euch wird Liebe entstehen, ihr werdet vor Liebe überfließen, denn Gott ist Liebe, und die Seele ist Ihm wesensgleich – ein Tropfen aus diesem Meer der Liebe – obwohl sie sich im Augenblick auf tau­send attraktiven Betätigungsfeldern auf der Ebene des Gemüts und der Sinne weit zerstreut. Für kurze Zeit getrennt von all dem falschen äußeren Glanz und zentriert oder konzentriert, wird die Seele zu jener Liebe hingezogen, die aus der ewigen Quelle hervorbricht. Das ist ein Gesetz. Wir lesen die Wor­te der Meister, die kostbaren Edelstei­ne, die sie uns hinterlassen haben, doch nur selten verstehen wir ihre wahre Be­deutung.

So sagt Er uns:

Wenn ihr euer Gemüt eurem Meister gebt, erhaltet ihr unvergängliche Lie­be. Ihr erlangt das Geschenk der Er­lösung, das den Schmutz aller Sünden beseitigt.

Die Meister sagen uns, was richtiges Verstehen bedeutet: Ihr seid nicht der Körper, ich bin nicht der Körper, ihr seid eine Seele, ich bin eine Seele. Gott erhält unser Leben, und meine Seele ist in Einklang mit Ihm; und durch Sei­ne Gnade werdet auch ihr wieder mit Ihm verbunden. Die Gotteskraft, die im Meister wirkt, fuhrt den Schüler be­ständig. Wenn ihr dieses Geschenk er­haltet, werden all eure Fehler und Unvollkommenheiten beseitigt. Unser größter Fehler ist, dass unsere Auf­merksamkeit zerstreut ist, verteilt auf so viele äußere Dinge. Das ist unser Hauptproblem. Doch wenn das Gemüt beginnt, von dem Nektar der höheren Berauschung zu kosten, warum sollte es sich dann wieder niederen Vergnü­gungen zuwenden?

Oh Bruder, ohne den Meister gibt es keine Erkenntnis.
Frage Brahma, Narad, Ved Vyas.

Im Srimad Bhagavat steht geschrieben, dass Brahma voller Sorge war, als er die vier Veden schuf. Wisst ihr warum? Weil Lesen, Schreiben, Lernen und sich das Alphabet anzueignen zur Ver­wirklichung der Wahrheit nicht not­wendig sind. Guru Nanak sagt: Geh' und frage Narad danach, und Sukhdev, den Sohn von Ved Vyas. Die Wahrheit kann ohne einen Guru nicht erkannt werden. Wenn das Gemüt zur Ruhe kommt, empfängt man Wellen der Aus­strahlung des Meisters, die allein schon vom menschlichen Pol ausgehen und eine gewaltige Ladung haben. Je nach­dem, wie empfänglich man ist, nimmt man diese geladenen Wellen entspre­chend der eigenen Empfänglichkeit auf. Gebildete und Ungebildete kön­nen beide empfänglich werden, doch solange das Gemüt nicht beiseite ge­lassen wird, gibt es keinen spirituellen Fortschritt. Guru Nanak sagt uns, dass wir zu einer Autorität auf diesem Ge­biet gehen sollten, um ihn zu fragen, und er wird uns sagen, dass man es oh­ne einen Meister nicht erlangen kann.

Guru Nanak sagt auch:

Ohne einen Satguru erlangte niemand Wissen vom Göttlichen, und wird es niemand je erlangen.
In der Konzentration auf das unbe­schreibliche Tonprinzip, Nad, liegt das Wissen.

Dieser Ton kann nicht mit Worten aus­gedrückt werden, doch ihm wurden verschiedene Namen gegeben - Udgit, Nad, Wort, Naam. Es zu erfahren ist wahres Wissen. Über die Größe des Meisters, der uns dieses Wissen zu­gänglich macht, sagt Paltu Sahib: Wer den Ton, der vom Gaggan (Sitz der See­le im Körper) kommt, hörbar macht, ist mein Gurudev. Wer es uns möglich macht, den Ton im Gaggan zu hören und uns damit verbindet, ist wirklich ein Meister. Er erhebt uns ein wenig nach oben und öffnet den Weg. Jenes große Licht Gottes führt unsere Auf­merksamkeit weg von den äußeren At­traktionen. Es ist eine kleine Erfahrung von Gott. Mein Guru gibt mir das Licht von Gottes Naam. Im Gayatri Mantra wird dasselbe erwähnt: "Oh Gott, brin­ge uns zu dem Licht der Sonnenstrah­len im Innern. Geht und sucht, ob es eine solche Persönlichkeit gibt, die euch dieses Licht zeigen kann – wo auch im­mer ihr ihn finden könnt." Warum kön­nen wir dieses Wissen nicht ohne ei­nen Meister erhalten? Versteht sehr sorgfältig, dass wir von den Sinnen um­geben sind und uns für den physischen Körper halten.

Wir haben unser wahres Selbst ver­gessen. Wenn man ein kleines Kind fragt, wer es ist, öffnet es weit die Au­gen und den Mund, und versucht aus­zudrücken, was es ist, denn es hat noch ein wenig Bewusstsein von seinem wah­ren Selbst bewahrt. Doch wenn es er­wachsen wird, erklärt es: "Ich bin Ram Das, ich bin Ram Singh, ich bin Mr. Khan." Dieser kleine Bruchteil des Er­wachens ging verloren, und um es wiederzuerlangen, brauchen wir die Hil­fe eines Meisters. Selbst wenn hundert Monde und tausend Sonnen aufgehen, ist trotz all diesen Lichts ohne einen Meister alles äußerste Dunkelheit. Wenn das innere Auge nicht geöffnet ist, wie kann man dann sehen? Dieses Auge wird Shiv Netra genannt, das Dritte Auge, das Einzelauge. Wenn dein Auge eins ist, wird dein ganzer Körper voller Licht sein. Und: Wenn die zehn Sinne unter Kontrolle sind, wird die Seele vom strahlenden Licht erfüllt. Aber wie kann man die Sinne kon­trollieren und sie nach innen wenden? Dieses Geheimnis lehrt uns der Satguru. Alles äußere Lernen hängt mit der Aufmerksamkeit zusammen, doch sie zerstreut sich dabei nach außen; das wahre Wissen erlangt man dadurch, dass man sich nach innen wendet. Das ist das ABC der Spiritualität. Wo die Philosophien der Welt enden, beginnt die wahre Religion.

Wenn man zum Satguru kommt, öff­net sich der Pfad des richtigen Verstehens, indem man das innere Wissen er­fährt. Oh Bruder, wenn man dem Sat­guru begegnet, wird man befähigt, nach innen zu gehen. Selbst wenn wir im Äußeren etwas lernen, brauchen wir Hilfe, und natürlich kann diese noch exaktere Art des Wissens nicht ohne die Hilfe eines Experten erlangt wer­den. Die kleine Erfahrung, die uns am Anfang gegeben wird, vergrößert sich durch die tägliche Verbindung. Der Tod während des Lebens enthüllt das Ge­heimnis. Ihr werdet sehen. Wenn sich die Aufmerksamkeit zurückzieht und der Körper gefühllos wird, könnt ihr sagen: "Ja, ich habe das erfahren." Wer diese Erfahrung erhalten hat, kann es als praktischen Beweis bestätigen, selbst wenn es nur eine kleine Erfahrung war. Es ist wie in der Wissenschaft und nicht eine Sache auf der Ebene der Sinne und der Gefühle, denn die See­le selber macht die Erfahrung, und je höher sie sich erhebt, über das Astra­le und Kausale erhebt, um so mehr Er­fahrung wird sie erhalten. Schließlich sieht die Seele: Ich und mein Vater sind eins – Er wirkt durch mich.

Konzentration auf den unbeschreibli­chen Ton ist das Wissen. Der früchtespendende Baum des Mei­sters ist grün und sein Schatten reicht weit.

Der Meister wird mit einem gewalti­gen, schattenspendenden Baum mit fri­schen grünen Blättern verglichen, des­sen Blüten voller Duft sind. Wer in sei­nem Schatten sitzt, empfindet ange­nehme Kühle. Maulana Rumi sagt, dass unser Herz bei jemandem verweilen sollte, der den Zustand des Herzens kennt. Dann stellt er selber die Frage, wie das möglich ist, und gibt die Ant­wort, dass man unter einem Baum sit­zen sollte, dessen Blütenduft alles er­füllt. Man sollte nicht ziellos in der Welt herumwandern, sondern in ein Geschäft gehen, wo Honig verkauft wird, denn in der Welt werden viele Dinge gelehrt – es brodeln riesige Töp­fe, und man sollte nicht dorthin gehen und sich ohne zu überlegen arglos sei­ne Schale füllen lassen. Es gibt viele Schwarzmärkte in der Welt, aber noch mehr, wenn es um die sogenannte Spi­ritualität geht. Einmal war Jesus ver­ärgert über die Pharisäer, weil sie den Tempelbezirk mit ihrem Geldwechseln entweihten, und er vertrieb sie. Bulleh Shah hat das sehr deutlich beschrie­ben: An den heiligen Orten leben Be­trüger, in den Tempeln leben Halsab­schneider, in den Moscheen leben be­rufsmäßige Prediger, doch die wahren Liebenden leben woanders. Das zeigt, wie tief der Mensch gesunken ist.

Religionen sind gut und schön, aber es sollte ein geeigneter Lehrer da sein, eine verwirklichte Seele. Statt dessen findet man eine arme Seele, die damit ihren Lebensunterhalt verdient. Er muss bestimmte Vorschriften einhalten, oder er wird entlassen. Was kann man schon von so einem armen Menschen erhal­ten? All diesen Gemeinschaften lag ei­ne edle Absicht zugrunde, doch durch den Verfall gingen sie nach unten und entsprechen nicht mehr dem Ideal. Sie verlangen Opfergaben, Geld, Blumen oder ähnliches, dann geben sie ihren Segen und sagen: "Geh mein Kind, die Erlösung ist dir gewiss!" und verteilen noch "heilige Speise", um den Handel perfekt zu machen. Der gute alte Brauch verdirbt sich selbst. Die Bräu­che entstanden, um den Menschen zu helfen, frei zu werden, doch nun sind sie zu Fesseln für sie geworden. Je­mand, der einer bestimmten Religion angehört, hat Angst, mit Angehörigen einer anderen Religion Umgang zu haben. Das ist das Ergebnis davon, dass die Lehre nicht richtig weitergegeben wird. Unser Hazur Baba Sawan Singh Ji sagte immer: "Ihr habt das Geschenk (die Erfahrung) erhalten und könnt hingehen, wohin ihr wollt; wenn ihr dort etwas Besseres findet, nehmt es, und auch ich werde dorthin gehen." Wir sind Schüler der Wahrheit und soll­ten dahin gehen, wo wir sie erhalten können.

Der früchtespendende Baum des Meisters ist grün, und sein Schatten reicht weit.
Im Schatzhaus des Meisters finden wir kostbare Juwelen.

Das Schatzhaus des Meisters (Bhandar) ist ein Ort, wo man etwas un­schätzbar Wertvolles erhält. Geht und sitzt in dem erfrischenden Schatten. Nach einem langen "Fußmarsch durch die heiße Sonne fühlt man sich wie­derbelebt, wenn man ein wenig im kühlen Schatten eines belaubten Bau­mes verweilt. Wenn man zu den Füßen einer verwirklichten Seele sitzt, wird einem die Wirklichkeit bewusster, und man merkt, wie unwirklich die Welt ist. In der Gemeinschaft des Meisters erkennt man Gott. In Seiner Gegen­wart scheint Gott ganz nah zu sein, doch wenn man Seine Gegenwart verlässt, fällt man wieder in den alten Zu­stand zurück. Dieses Juwel des Wis­sens – das richtige Verstehen – findet man im Schatzhaus des Meisters, und man erhält es zu Seinen Füßen.

Im Schatzhaus des Meisters erhaltet ihr die reine Liebe von Naam.
Wenn der Körper verfällt und der Tod seinen Tribut verlangt,
gibt es nichts als Elend und Reue.

Wenn ihr diese wichtige Aufgabe (die Verbindung mit Naam zu erhalten) nicht während des Lebens erfüllt, wird nach dem Verfall der physischen Form das Elend noch größer, wenn ihr in die Hand von Yama, dem Herrn des To­des, gelangt. Dann erntet ihr die Früch­te von allem, was ihr während des Le­bens gesät habt und werdet so weiter­hin im Kreislauf bleiben. Doch wenn ihr euch über die Sinne erhebt und den süßen Nektar von Naam kostet, ist eu­er Kommen und Gehen zu Ende. Wenn ihr auf der Sinnesebene lebt, werdet ihr ewig in den Ketten von Geburt und Tod gebunden bleiben, ganz gleich, wie viele gute Karmas ihr auch an­sammelt. Der juwelenbesetzte Schatz liegt jenseits dieser Welt. Er hat mit den Sinnen nichts zu tun und kann des­halb nicht durch sie erlangt werden.

Ein Meister, der einen solchen Schatz hat und ihn uns geben kann, ist sehr selten zu finden. Zur Zeit von König Janak gab es nur einen in ganz Indien – Ashtavakra. Sukhdev Swami fand auch nur einen – König Janak. Natür­lich ist es um so besser für die Welt, je mehr da sind. Es macht keinen Unterschied, wo eine verwirklichte Seele lebt – im Dschungel oder in der Stadt.

Wenn man einem vollkommenen Meister begegnet, der all diese Eigenschaften besitzt, erlangt man die Erlösung, während man normal lebt, lacht und gewöhnliche Kleider trägt. Er wird euch nicht raten, euer Zuhause und eure familiären Verpflichtungen aufzu­geben, sondern wird sagen, dass ihr von den 24 Stunden des Tages 2-3 Stunden für diese heilige Aufgabe freihalten sollt. Diese Aufgabe muss genauso erfüllt werden wie die weltlichen Pflichten, also verdient euren Lebensunterhalt und steht auf eigenen Beinen.

In alten Tagen war es so, dass die, die die Welt verlassen hatten, um ein spi­rituelles Leben zu fuhren, niemals Geld für ihren Lebensunterhalt sammelten und auch keinen Besitz hatten. Sie aßen, wenn ihnen Essen angeboten wurde. Doch heutzutage ist diese Art zu leben zu einem Geschäft geworden, und sie begannen, nicht nur alle mög­lichen Sachen, sondern auch Geld zu sammeln. Das, was heute daraus ent­standen ist, ist weit vom ursprüngli­chen Sinn entfernt – Blinde führen Blinde. Das ist der Hauptgrund, war­um der Begriff "Guru" bei den mei­sten Menschen in Verruf geraten ist. Sie sagen, es ist besser, die Schriften zu Hause zu lesen, als zu einem Mei­ster zu gehen.

" Das gehört mir, das gehört mir ", sagen sie, doch dann verließen sie die Welt und nahmen weder Körper, Reichtum, Frau oder Familie mit.

Die ganze menschliche Rasse ist damit beschäftigt, Besitz anzusammeln, doch keine Seele kann beim Tod ir­gend etwas mitnehmen – weder Besitz, noch Menschen – nicht einmal der Körper, der ihr erster Gefährte in dieser Welt war, wird sie begleiten. Man hat das ganze Leben lang seine Aufmerksamkeit vergeudet.

Ohne Naam haben alle äußeren Reichtümer keinen Wert, denn dann hat man den Weg vergessen.

Wir sind Bewohner des physischen Körpers, so sehr identifiziert mit ihm, dass wir uns selbst vergessen haben, wir sehen nicht auf der Ebene der See­le, sondern nur auf der Ebene des Kör­pers. Es ist ein Zustand tiefen Vergessens. Reich und arm, gebildet und un­gebildet, alle sind im selben Zustand der Täuschung. Der Körper besteht aus Materie, die Welt besteht aus Materie, und beide verändern sich mit dersel­ben Geschwindigkeit. Weil wir mit dem Körper identifiziert sind, denken wir, wir stünden still und würden uns nicht verändern. Die ganze Welt leidet un­ter zwei Arten der Täuschung – jar-maya und chaitan-maya – die groben und feinen Arten der Illusion. Wir lö­sen uns aus dem Griff dieser Illusionen, wenn eine Meisterseele uns über sie erhebt, uns das spirituelle Auge öffnet und uns auf den Pfad stellt. Ansonsten macht es keinen Unterschied, ob man äußeres Wissen hat oder nicht. Die geistige Unwissenheit bleibt.